王积薪闻棋 围棋的文化精神

2007年，陈祖德九段在《围棋与东方智慧》的演讲中说:“没有什么比围棋更能充分体现中国特色、思想和文化内涵。中国有四大发明，但我觉得如果中国没有这些发明，世界上其他国家可能早晚会发明。但中国不发明围棋，世界上就永远不会有围棋，因为围棋体现了太多中国人的思想和智慧。”

南朝“异志故事”中，晋代樵夫知望进入石室山，看着两个男孩下棋，却没有意识到自己的斧子已经烂了。“质量还我老家，我已经100岁了，没有一个人是当时的”。烂柯的传说一直被棋手们津津乐道。古人有许多关于烂柯的诗句，宣扬着文化精神。究其原因，与中国文化内涵有很多相似之处。

围棋在东晋被称为“坐藏”、“手谈”，显示了围棋所蕴含的文化内涵；到了北宋，宋徽宗说“忘忧乐下棋”，围棋也叫“忘忧”；烂柯传说流传，围棋有“烂柯”之称。看看烂柯的故事，从中可以找到如何静坐，手动倾诉，忘记烦恼，烂柯。这四个字正是围棋文化与中国文化精神不谋而合的地方。第二个男孩是神仙，而中国的隐士大师往往向往成为神仙；游戏之间，只涉及棋子，却没有人事之争，这就是我们坐定的原因。男孩的沉默取决于棋局中黑白的交集，也就是用手说话。世间所有的喜怒哀乐都在棋局之外，男孩并没有察觉到，于是忘记了烦恼。第一局没有竞争，世界容易转移，斧头烂了。天下没有一盘棋那么长，所以说烂。

其实，隐居坐禅、手书、忘忧、衰柯等所用的典故，都是金代的言论作品。隐居坐言起行源于《新词二十一术》，忘忧源于《祖金体传》，腐柯源于晋人的《支林》。这从侧面说明，围棋在那个时期已经成为大师，在理论和地位上都有了质的提高，在那些名臣中得到了广泛传播。玄学盛行于三国两晋南北朝，道教开始创立，佛教逐渐兴盛，不能说是巧合。在这种哲学背景的影响下，围棋的发生和发展，它的别名，它的传说，它的故事，都是这些思想文化表达的产物，与玄学即道家有着密切的联系。在接下来的两千年里，围棋以它为起点，在三者的影响下，一直在传播和传播着它的文化精神。

神仙长生不老与禅宗顿悟

比如围棋，就叫坐禅，这是道家提倡的隐逸风格。道教代表人物杨朱，逃出人间，逃入深山，是一个隐士。玄学蕴含着“道可以道，但很道”的道家精神。其实道不能是道，只能是暗示。是道家哲学的表达，你不听，你不看，你不说话。他们不给你精确的论据和严谨的推理，只给你隐喻和隐语，让你实现自我。就像陶渊明说的“这里面有真意，只是想分辨的时候忘了字”。其实他忘了吗？当然不是，因为真谛在心里，所以不需要说。这就是魏晋名士的风范。围棋，在魏晋名士的心目中，不仅是一种游戏，更是一种哲学活动和启蒙活动。游戏体现了他们的人生哲学，也展示了他们形而上的苦与悲的思考。围棋的黑白子象征日月阴阳昼夜，圆形棋子象征天空，棋盘四角堪比四面；棋局打架，海会变；棋盘胜负，天下纷争；诸如此类的东西，都可以模仿世界，吸引人们去认识世界，去品味世界。

道教讲修道成仙，围棋被认为是仙家，因为里面全是神仙机器。围棋与神仙关系密切，围棋传说中有很多神仙棋手的故事，如前面提到的烂柯，唐代王蜀的神仙婆婆，八仙的何仙姑、的棋艺，武当和历山老母的棋艺等等。这一切都说明围棋和道教的影响是分不开的。不仅众神擅长下棋，僧侣们还会下棋

陶也需要围棋的帮助，据说全真教的马钰从棋局中领悟到了坚守真理的要义。

佛教讲顿悟，围棋讲感觉，象棋和佛教相通，围棋就成了佛教弟子的爱好。手谈是以僧人智道林的名字命名的。佛经翻译家鸠摩罗什也是这方面的大师。他是一个下棋讲究美感的道家。他与人下棋，“拾仇而死，空似龙凤”，堪比日本现代“审美棋手”大竹英雄。棋论禅论相通，境界高妙

，两者是可互操作的。信奉佛教的梁武帝被称为中国的围棋皇帝，他下棋下得很快。黑白世界参差不齐，变幻莫测。生有死，死有生，这是佛教弟子生存的好方法。明朝时，中峰和尚说:“普遍的真理是太阳黑子，真正的意义是白子。十八世，是先夺而用之。”。从地面往上，很难逃脱生死。看眼翻棋盘不是真的。"

文人的闲适与优雅

儒家视围棋为一种小技巧。《论语·阳货》说:“终日食而不慎，很难。没有玩家？对它还是有好处的。”话说的够清楚了。如果真的没事干，不妨玩六招围棋，总比没事干好。宋儒的解释是“圣人不教人玩游戏，不能别有用心的说话。”孟子把“游戏中好喝，不顾父母支持”视为不孝行为之一。也就是说，在儒家眼里，围棋是一种花里胡哨的东西，不值得推广。儒家所论君子六艺，“礼乐射御书数”，不包括棋。

但是围棋的传说是姚做的，历史上说“姚做围棋，好”姚，那是谁？被儒家推崇的圣人，圣人怎么能搞这些奇招怪招呢？所以有些儒生很粗暴，出来辟谣。唐代著名学者皮日休说围棋有害于诈，争虚妄，应该是战国纵横诸子所为。姚这样一个仁义、礼义、智慧的圣人，怎么能从事这些事情呢？汉代儒生贾谊

然后攻击说:“如果你不尊重，Go也是真的。”。《南朝颜氏家训》讲围棋，也说:“不要常做。”。北宋的儒者大多没有前辈那么严肃，对待围棋也比较温柔。举个例子，正经丈夫王安石说:“你每一次和人作对，你从来不去想，但你要回应。如果你觉得自己的潜力会被打败，你就会去收集，说人家说:这张图适合遗忘，但比它更糟糕。”这是把围棋当成合适的

爱情游戏。这里表达的态度是，不被它迷惑也没关系。

苏轼有句话“赢了好，输了好”，道出了围棋的奥妙。围棋，从文化角度来说，不是供人争夺胜负的，而是顺势而为，求稳求悟。当然，苏轼是一个儒、释、道三教合一的大师。很难说他的言论代表了某一种，但这里反映的是宋代儒、释、道三家的合流，各种思潮相互融合、相互借鉴。有的儒生不仅能接受围棋，还能喜欢围棋

爱走。那么，是否可以说儒家的围棋观已经从雕虫小技走向了大道原则的表达？不能。

杜甫、刘禹锡、范仲淹、欧阳修、黄庭坚、陆九渊、陆游、戴名世等学者也都喜爱围棋。在他们的诗里，经常能看到歌颂围棋的文字。比如“天下忧前”的老樊，有一句诗，“子贵，一路重千里。深思成神，变胡能？”范仲淹围棋的素质很深，曾经说过要创下象棋的历史。一个视围棋为万能的人，是不可能说出这种话的。但仍然不能说儒家从根本上改变了对围棋的看法。欧阳修所谓的“六一俗人”讲的是一盘棋，也讲的是琴、棋、书、画、诗、酒花清闲，根本不是所谓的礼数儒家之言。

围棋是文人雅士的玩物。虽然包含天地之机，但儒生依然以闲情逸致对待。虽然是休闲，但儒生也喜欢围棋，因为它体现了文人雅士的风格。围棋，在文人的形象中，是与性、疏帘、烂柯、青山、绿水、红袖、鸟语、书画、琴笛等融为一体的。，并构成了中国古代文人的水墨画，而不是仅仅作为一枚棋子，构成了市场地图。围棋很优雅

文人的玩物，文人用来表达超然脱俗的东西。这应该是儒生喜欢围棋的原因之一。

天空是圆的地方就在其中

综上所述，围棋文化的精神内涵主要是道家精神，与禅宗有相通之处，与中国文化不谋而合。不过这个我们不能下结论，因为游戏中的战争之战是跌宕起伏的，不容忽视。古人仿《孙子兵法十三篇》编撰《棋经十三篇》，其中奇义论皆含兵家思想，甚至许多言论可视为《易经》注脚。中国历史上的围棋皇帝梁武帝的《围棋赋》中，有“尔乃剑将军，布兵两阵，驾双轨走鹤，穷池上升。”这显然是军事行军。政治家、军事家唐太宗李世民也有几首围棋诗，其中一首是:

“治兵必胜，裂兵不授勋。半死不活的周而复始，整个人生都是结外的。大雁不是假翅膀，空中没有云。玩这个孙武义，享受安静的氛围。

“走到这里，也许不仅仅是走到这里，是李世民多年军事经验的总结，甚至包含政治理念。围棋也蕴含着做人的道理。就像《棋谱》里说的那样，“诚实正直的人多了，容易贪婪的人多了，吃亏的人多了，不为自保而战的人多了，不顾一切而死的人多了。

“这哪里是下棋，分明是教人生。清代也有一句话，“试看十九行，胜读二十四史。“此外，《三国演义》、《西游记》、《红楼梦》、《金瓶梅》、《儒林外史》、《聊斋志异》、《三言二拍》等中国古典小说中也经常可以看到围棋的影子。

说了这么多，我想表达的是，围棋这种小游戏，被很多热爱它的人按照自己的人生观、世界观赋予了各种各样的含义。它已经渗透到中国文化世界的方方面面，到处都是围棋的影子，到处都是理解的神秘。烂柯包含了中国士大夫的人生理想。人生如棋，有进有退；棋如命，输赢屡见不鲜。一局持续千年。