裹脚的由来 解放！"缠足"与"天足"背后的传统文化和近现代文明的斗争

女性缠足的恶习是中国封建社会“男尊女卑”思想的产物，长期以来给中国女性的身心带来了严重的创伤，是中国古代非常严重的社会问题。

首先，缠足的传统

中国女性缠足始于隋唐，宋代以后缠足之风在社会上慢慢兴盛。缠足是男性审美不正常造成的。虽然这种习俗已经延续了几千年，但历代不乏抗议。宋代车若水在《脚气集》中说:“女子缠足不知始于何时。孩子不是四五岁，天真无邪，让他们无限痛苦，缠成一个小捆。有什么用？”这可以算是中国最早反对缠足的声音了。

妇女权利

缠足是封建社会强加给女性的产物。不缠足的女人被认为没文化，不缠足的父母也没文化。因此，女性被迫在家里束手束脚，以满足舆论的要求。

缠足不仅妨碍了女性的正常行走，还剥夺了她们的跳跃能力。所以缠足女性走路都是膝盖大腿肌肉，每一步都是对封建社会的控诉。明末清初进入中国的外国传教士无法理解这种行为。1874年，英国牧师麦格告诉他的英国朋友，如果中国女性不能解放她们的双脚，她们就无法走出限制她们身心自由的以男性为中心的社会。在厦门，麦格为了解放女性成立了“天足社”，这也是中国历史上第一个有据可查的反缠足组织。

清朝统治者入关后，多次发布法令放脚，但没有取得任何实质性成果。反而缠足之风越来越猛。顺治二年、十七年和康熙一年，清政府颁布了禁止妇女缠足的法令，规定:“凡康熙一年以后非法缠足的孩子，其父有官者，应交给官员和军部，而军民则应交给刑部打四十板。”但民间缠足习俗根深蒂固，清政府不得不在康熙七年解禁，民间缠足之风又开始了。

清政府的禁令虽然无效，但民众要求“放手”的呼声从未停止。清代思想家龚自珍是一位大力提倡天足的学者。他在诗中写道:“娶妻是福，貌美是仙。”公开反对女性缠足在社会上获得了一定的影响力。

新女性

甲午战争后，戊戌变法兴起，“天足运动”也迎来了自己的发展机遇。维新派领袖康有为说:“中国长期废除的肉刑罪，相当于古代的斩草除根的刑罚。女人怎么了，还有什么？”康有为极力阻止女儿缠足，在广东南海创办了第一个中国缠足协会。1898年，康有为上书光绪，要求禁止缠足。1898年8月，光绪下令各省督抚“劝戒妇女缠足”，清末轰轰烈烈的缠足运动拉开序幕。

改革派把中国的缠足习惯形容为“最屈辱的人”，这是中国逐渐衰落的重要原因之一。以康有为为代表的改良派把缠足习俗提到了国家的高度，指出“妇女缠足，残害肢体，削弱肉体，什么都不学，就是说我国人虽多，可用之人却很少”。缠足不仅给女性自身造成不便，还严重影响下一代的健康，最终影响民族的生存。维新派领导的这场废除缠足运动虽然以失败告终，但它启蒙了社会风气，促进了妇女思想的解放，为最终废除缠足习惯奠定了舆论和实践基础。

第二，采取足够的措施

为了挽回颓势，晚清政府进行了一系列资本主义改革，其中之一就是废除缠足。慈禧太后亲自下圣旨劝妇女缠足:“汉族妇女缠足历史悠久。之后士绅家要认真劝说，使之家喻户晓，逐渐消除积习。”

绣花女鞋

中华人民共和国成立后，改善社会习俗已成为政府管理的重要组成部分。1912年3月，南京临时政府传到各省:“缠足习俗流传千年，损伤四肢，堵塞血管。虽然伤害是强加给一个人的，但疾病是强加给女性的。在旧布换新布的时候，最好先把这些习俗去掉。”

1915年，北洋政府颁布《地方自治试行条例》，将妇女释放问题纳入地方自治范围。山西是中国缠足习俗严重的省份。从1914年开始，山西就大力提倡缠足，规定没有缠足的妇女不要再缠足，15岁以下被缠足的要立即放开手脚，同时在城乡各地都要任命女巡视员进行检查。放足成为阎锡山“治晋六策”之一。

山西的具体做法是在各县成立天祖社，在乡镇成立天祖支部，村长、镇长参加，不参加立即停职。邻国领导人和路畅负责向家庭传达省县纠缠禁令，并迫使他们释放。如果有不够的女性，处以一元至二十元的罚款。这些措施在山西产生了很大的影响，总局的充分发挥取得了很大的成效。

未婚女孩是山西禁缠足的重点人群。当时，一些保守的父母为了逃避惩罚，发明了让女儿早婚的例子。有的县只调查未婚女性，已婚女性全面放开管理松散，导致很多人认为禁女不准女，还有很多年轻女孩为了全面放开而仓促结婚。所以在20年代和20年代，缠足的效果主要集中在城市。虽然农村缠足风有所好转，但仍有一定的市场。

辛亥革命后，国民政府大力推行女子放脚和男子编织两项措施，男子编织顺利实施。相对而言，禁止缠足的政策在传统中根深蒂固，效果缓慢。直到抗日战争爆发的三四十年代，山东、河北、河南、山西等省仍有不少妇女。因此，废除缠足需要从社会制度、经济、文化整体上进行根本性变革，这是完全可以完成的。

第三，审美的变化

与提倡缠足的政策相对应，人们对缠足的审美感知和婚姻观也在悄然变化。大多数最早放开手脚的女性都接受了现代新教育。他们视脚为美，认为缠足是一种低俗的习俗，必须根除。其他传统的人认为缠足是我们祖先传下来的习俗，不必打破。这两种不同的观点和文化是清末民初的混合文化形态和社会特征。

新教育

民国初年，社会上的女性分为两类:一类是天女，主要是接受新教育的女性，她们代表了新文化的潮流；另一类是缠足女性，占女性的大多数，是传统和落后的代表。有很多女性可以接受新的教育，但对天祖的态度还是有所顾忌的。

早在1897年，张之洞就说过:“化人为俗，必学其俗，必移于学，然后有法可依，方能生效”。只有通过教育，我们才能改变社会习俗。民国时期很多接受过新式教育的男性也转变了观念，成为女性天足的支持者。1921年对浙江第五师范大学、第一师范大学、江苏十中、金陵大学、南京高等师范大学的男学生进行的一项调查表明，年轻男性对妻子的要求大多是先有知识，不再受脚小与否的约束。这也反映了男性对女性的审美观念通过教育发生了变化。

虽然审美观念的转变是一个相对缓慢的过程，但天足之美已经成为越来越多的人的审美观。它不仅解放了女性的身体，也给女性的精神思想带来了一些变化。它是妇女从传统走向现代化的重要举措，加速了中国妇女解放的进程。

缠足仪式

对于很多缠足女性来说，放脚的过程和缠足的过程是一样的，是强迫的，被动的。女性也需要时间来适应放脚的过程。对于长期被缠足的女性来说，把脚放在脚上给被缠足的女性带来的身体上的痛苦丝毫不减。对于已经习惯缠足的女性来说，缠足不仅是一种生活方式，更是一种精神信仰。令人惊讶的是，在反对缠足的人群中，有很多女性遭受了数十年的缠足之苦。这些女性被男权文化束缚，她们的伦理道德观念成了这些女性的迷信，使得女性坚定地坚持缠足。因此，政府不得不采取强硬措施，迫使这些缠足妇女放手。

20世纪30年代，Xi安禁止缠足妇女出入公共场所，山东烟台限制缠足妇女在市场上行走，河南开封在街上扒缠足妇女的缠足带，福建漳州更是如此:每个缠足妇女都上街鞭脚。这种强制放脚的方式，终于改变了社会上以脚为美的观念。男青年不娶非缠足女，很多缠足女嫁不出去。民国时期，很多知识分子的缠足妻子最后都成了弃妇。虽然这种做法不值得提倡，但社会风尚发生了很大变化。

中国女人曾经以自己的小脚为荣。女性解放双脚后，夏天也可以光着脚穿着高跟鞋在路上走来走去。绑脚的是女人。

高跟鞋

在漫长的历史时期，脚一直是女性美的象征。清朝入关后，废除缠足的政策被汉族知识分子视为对中国文化的野蛮践踏，遭到汉族知识分子的坚决抵制。很多汉族人把保留缠足习俗作为与满族统治者进行文化斗争的手段，并为这场斗争的胜利而欢欣鼓舞。清政府保留汉族缠足习俗是儒家文化的胜利。

四、缠足文化的根源

缠足首先是一种普遍审美的结果。女性“苗条”脚的审美追求是各民族的共同审美特征。喜欢小脚不仅仅是中国士大夫的专利，女性自己也把追求小脚紧脚当成了美。这是女性改变社会地位的一种手段。虽然对男人来说意味着漂亮，但这是女人自己的权利。"

“高跟鞋”的发明在西欧社会的流行，证明了这种约束脚使之看起来更有美感，甚至更有性吸引力的脚美学，是相当具有普遍性和世界性的。

一个显赫家庭的女儿

由于男权社会决定了女性的审美，“三寸金莲”离不开男性社会对女性审美心理的影响，这是男性社会对女性审美观念的塑造，是女性对男性审美心理的欢迎。在男性社会中，女性的从属地位决定了她们的独立审美观念较少，所以有一句话叫“女性取悦自己”。可见，在一个男权社会里，女性必然会受到男权主义对女性审美的影响。

缠足之所以盛行，很大程度上是因为缠足是源于贵族阶层的审美趣味。缠足不利于长期行走和站立，也不利于从事繁重的农业生产劳动。所以缠足对于下层社会来说，有着巨大的社会成本。贵族女性不用搞生产，在裹脚方面有绝对的主导地位。所以缠足还有另一层含义:它已经成为等级身份和富裕生活的象征，人们会把有钱有闲阶层的女性和普通平民女性区分开来，缠足是否预示着社会阶层地位的高低。因为有这种审美观念的人掌握着权力、金钱等稀缺的社会资源，普通女性要想获得向上流动的机会，不得不裹足不前。

二重唱

缠足发展后，道德色彩越来越浓。小脚女性代表着与女性有关的美德，如谦虚、美德、贞洁等。脚又丑又糙，是一种“差异化”的行为。因此，女性可以避免缠足后不必要的道德压力，成为女性社会认同的标尺。缠足不再是一种装饰，而是一种遵守伦理的表现，是女性道德行为的准则。只有当人们真正形成缠足为耻的观念，把缠足视为不道德的行为，以天足为荣，缠足才能最终在社会上根除。

缠足从少数人的审美追求演变为不可抗拒的社会潮流，在中国历史悠久

几千年来，它制造了一场持久的道德悲剧。作为强加给女性的一种道德要求，对她们的身心造成了不可挽回的破坏和伤害。

辛亥革命后，天足与缠足的斗争是传统文化与现代文明的斗争，也是中国现代化进程的需要。中国要想自力更生，就必须有决心去剔除自身文化的糟粕，缓解缠足女性的身体不便，同时在全社会建立新的审美文化和男女平等的观念，以避免缠足和穿上缠足时女性都是受害者的困境。